¿Lo volvió loco un filtro de amor? Lucrecio

Referencia de base para esta parte de la serie

• A. A. Long, La filosofía helenística, Madrid, Alianza, 1984 (orig. Hellenistic Philosophy, Londres, 1974). Para este capítulo: cap. 2: Lucrecio no como pensador original (p. 29 de la ed. inglesa); el desvío y la libertad de acción, con la crítica a Furley y el ejemplo del Soho (pp. 63-68); Diógenes de Enoanda, su inscripción y los fragmentos recuperados desde 1884 (p. 28).
• A. A. Long, «Chance and natural law in Epicureanism», Phronesis 22 (1977), pp. 63-88, recogido como cap. 8 de From Epicurus to Epictetus, Oxford, 2006 (pp. 168-173: las foedera naturae como expresión original de Lucrecio y respuesta a los estoicos; en el posfacio Long dice que el argumento básico sigue siendo el mismo); y del mismo libro, cap. 9 (Diógenes de Enoanda, fr. 2 Chilton = 3 Smith, y nuevo fr. 21 Smith 1974, pp. 193 y 198) y cap. 10, «Lucretius on nature and the Epicurean self», de 1997 (pp. 208-210: «su mayor logro científico»). Filodemo, Sobre los signos col. 36, 11-17, en Long 2006, cap. 8, n. 41 (los desvíos mínimos, nombrados de pasada).
• F. Socas, introducción y notas a Lucrecio, La naturaleza, Madrid, Gredos, 2003: la leyenda y sus piezas (§1, nn. 14-22), la carta a Quinto y Memio (§2), la poesía y los epicúreos (§3), la organización y la falta de última mano (§7), la religión (§11, nn. 106-109), la recepción (§17, n. 178) y la transmisión (§19). Las paráfrasis del poema que se oyen en el video son propias.
• «Lucretius», Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2023: la vida y el rechazo de la leyenda (§1, con L. Holford-Strevens, 2002); Memio y la casa de Melite (con L. Morgan y B. Taylor, «Memmius the Epicurean», Classical Quarterly, 2017); la falta de revisión final (§2, con J. Mewaldt, 1908); la miel y el ajenjo (§3); la hostilidad epicúrea a la poesía (§4); la religión y la oración a Venus (§7); la recepción (§8).

• N. Abbagnano, Historia de la filosofía, I, p. 184: da por hecho que Cicerón editó el poema (no dicho en el video).
• A. Kenny, Nueva historia de la filosofía occidental I, pp. 101-102: atribuye la locura al libro IV, pero invierte el orden del juicio de Cicerón y habla de un afrodisíaco donde Jerónimo dice filtro amoroso; no se usa.

Especialistas citados en el video

• El desvío y la libertad: T. O'Keefe, «Ancient Theories of Freedom and Determinism», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 2024), §2.4, y su Epicurus on Freedom (2005). En el video, tres posturas: Long 1974, pp. 66-68 (desvíos frecuentes, el Soho y la objeción a Furley); D. Furley, Two Studies in the Greek Atomists (1967), con S. Bobzien (2000) en la misma línea (un desvío que libera el carácter); O'Keefe (el desvío solo contra el fatalismo lógico). No se dicen en voz: J. Purinton (1999), la capacidad de hacer otra cosa; D. Sedley (1983, 1988), el yo emergente con poderes causales propios al que el desvío da holgura, apoyado en Epicuro, Sobre la naturaleza XXV, que la SEP llama muy oscuro. Que el fragmento de Diógenes pese contra Furley es el argumento de Long 1974, p. 67.
• Lucrecio y los estoicos: D. Furley, «Lucretius and the Stoics» (1966), contra J. Schmidt (1990) y Long 2006; D. Sedley, Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom (1998), matiza a favor de Furley (vía SEP «Lucretius» §4).
• La simetría: «Death», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 2026), §5.2: dos lecturas del argumento; D. Parfit, Reasons and Persons (1984), el sesgo hacia el futuro; F. M. Kamm (1998, 2021); T. Nagel, «Death» (1970), ya tratado en el Cap. 30.2. El nombre de «argumento de la simetría» es de J. Warren, Facing Death (2004), según la SEP.
• Religión o superstición: E. Otón Sobrino, «Superstición y religión verdadera en Lucrecio», Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos 12 (1997); en contra, K. Summers, Classical Philology 90 (1995) y el propio Socas (citados por Socas, n. 109 de la introducción).
• El final del poema: D. F. Bright (1971), C. Segal (1990), J. D. Minyard (1985), G. Müller (1978), H. S. Commager (1957), reunidos por Socas en la nota a VI 1138 (no nombrados en el video).
• G. Reale y D. Antiseri, Historia de la Filosofía, 1. Filosofía pagana antigua, Bogotá, San Pablo, cap. X: repite como hecho el suicidio a los 44 años (en el video, sin la cifra).
• S. Greenblatt, The Swerve (2011; la SEP §8 cita la edición británica, subtitulada How the Renaissance Began; el subtítulo de la edición estadounidense no se cotejó); su tesis de que el hallazgo de 1417 abrió la modernidad se presenta en el video como relato popular.
• Opiniones del narrador, declaradas en el video: el rico que huye de sí mismo no le teme al cadáver sino a la vida que no ha sabido vivir, y para ese miedo sirve más el diagnóstico de Lucrecio que su espejo; el cántaro rajado decide la cuestión del final: el poema abre con el remedio y cierra con la enfermedad para que el lector reconozca los síntomas.

Textos antiguos citados

• Lucrecio por libro y verso, cotejado en la traducción de F. Socas, Gredos, 2003; las versiones del video son paráfrasis propias.
• Lucrecio, La naturaleza: I 1-43 (Venus y Marte; los Enéadas), I 41-43 (tiempo aciago para la patria), I 44-49 (los dioses apartados; sospecha de interpolación desde II 646-651, defendidos por C. Bailey y P. Friedländer), I 58-61 (semillas, cuerpos primeros), I 62-79 (el griego que miró de frente), I 80-101 (Ifigenia; «tantos males pudo aconsejar la religión», I 101), I 136-139 y 832 (la pobreza de la lengua), I 921-950 (la miel y el ajenjo); II 251-293 (el desvío y la voluntad; los caballos en las casetas, 263-271; el empujón, 272-283; el pequeño desvío, 292-293; LS 20F), II 352-366 (la vaca y el becerro); III 1-30 (Epicuro padre, la abeja), III 776-783 (las almas que se pelean por entrar en los cuerpos), III 828 (la locura del alma), III 830-842 (la guerra con Cartago), III 847-861 (los mismos átomos, la memoria rota), III 870-893 (el que se queda junto a su cadáver), III 931-971 (la Naturaleza; el invitado satisfecho; el cántaro rajado, 936-937; la vida en usufructo, 971), III 972-977 (el espejo del tiempo), III 1042 (la única mención de Epicuro por su nombre), III 1053-1075 (el que huye de sí mismo); V 1161-1182 (el origen de los dioses en los sueños), V 1194-1203 (la piedad verdadera); VI 1-42 (Atenas y Epicuro; el cántaro rajado, 17-23), VI 1138-1286 (la peste de Atenas).
• Jerónimo, Crónica, año de Abraham 1923 (ed. Helm; Socas imprime por error 1223): filtro amoroso, libros escritos en los intervalos de la locura, «quos postea Cicero emendavit», muerte por su mano en el año cuarenta y cuatro de su vida (en el video, sin cifra: «todavía joven»). «Emendavit» no hace de Cicerón un editor; la «Lucilia» que da el filtro es de las vidas del Renacimiento (Holford-Strevens), la mala mujer es de la Vida de Girolamo Borgia, 1502 (Socas, n. 16), y la esposa, de fuentes medievales (SEP).
• Cicerón, Cartas a su hermano Quinto II 9 (10), 3, escrita en Roma a principios de febrero del 54 a. C., cuando Quinto estaba por unirse a César en la Galia (la SEP lo pone ya en la Galia; las cartas que lo suponen allá empiezan en junio; J. Krebs, Classical Quarterly 63, 2013): «Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis». El «sin embargo» (tamen) es la lectura de los manuscritos; algunos editores lo cambian por «también» (etiam). Sigue «sed cum veneris» y la broma sobre el Empedocles de Salustio (la puntuación varía según el editor).
• Cicerón, Cartas a los amigos XIII 1, 2-5 (Atenas, principios de julio del 51 a. C.): a Memio, sobre las ruinas de la casa de Epicuro y el decreto del Areópago. Se lo pidió primero Patrón, jefe de los epicúreos de Atenas; lo decisivo, dice Cicerón, es la insistencia de Ático, que no era epicúreo según la propia carta (Socas lo llama «el epicúreo Ático»). La carta añade que, según los amigos de Memio, él ya había abandonado el proyecto.
• Cicerón, Sobre el destino 22-23 (el desvío y Carnéades) y 47 (contra Epicuro: Optare hoc quidem est, non disputare).
• Virgilio, Geórgicas II 490-492 (felix qui potuit rerum cognoscere causas); la alusión a Lucrecio es lectura moderna (SEP §1; Socas, nota a III 1072).
• Sexto Empírico, Contra los matemáticos I 296-299 (argumentos contra la poesía, «sobre todo de los epicúreos»); Diógenes Laercio X 6 (la carta a Pitocles: huir de toda cultura, en la lista de los detractores).
• Diógenes de Enoanda, fr. 54 Smith = 32, col. I 14-III 14 Chilton = LS 20G (el movimiento libre y de desvío; sin él desaparecen el consejo, el reproche y el castigo justo); fr. 3 Smith = 2, col. IV 13 ss. Chilton (para los que vendrán, que también son nuestros, y para los forasteros); nuevo fr. 21 Smith 1974 = LS 22S (la vida de los dioses pasará a los hombres; sin murallas ni leyes). Textos leídos en LS 2, en Long 2006 y en la traducción de Socas (n. 15 al libro II); M. F. Smith, Diogenes of Oinoanda. The Epicurean Inscription (1993), no consultado directamente. El sustantivo parénklisis no está en Diógenes, que usa el adjetivo; lo conservan los doxógrafos (Aecio I 23, 4).

• Cómo nos llegó Lucrecio. Caso raro en esta época: la obra está completa, aunque probablemente sin la última revisión. De la vida casi no hay nada: la nota de Jerónimo (Crónica, año de Abraham 1923, en la edición de R. Helm; nacimiento en el 94 a. C., muerte «en el año cuarenta y cuatro de su vida», anno aetatis XLIIII; la Stanford Encyclopedia propone 39, sin decir de dónde sale, y no consta como variante en Socas ni en Living Poets), una seña de Donato (Vida de Virgilio 6), la carta de Cicerón a su hermano Quinto y las alusiones de los poetas.
• El texto depende de un solo arquetipo carolingio, del que salen los dos códices de Leiden (Oblongo y Cuadrado, s. IX) y las hojas sueltas de la misma rama; la copia que Poggio Bracciolini envió a Niccolò Niccoli en 1417 se perdió, y los manuscritos italianos que derivan de ella no tienen valor propio para el texto.
• La fecha. Jerónimo da el nacimiento en el 94 a. C. (el códice Amandino lo adelanta al 96) y la muerte en el año cuarenta y cuatro de su vida (la SEP propone 39, sin decir de dónde sale). Donato dice que Lucrecio murió el día en que Virgilio tomó la toga viril, pero sus dos señas no cuadran entre sí: los cónsules dan el 55, el cumpleaños diecisiete de Virgilio da el 53. La coincidencia parece simbólica (el «relevo de la antorcha», SEP). G. Hutchinson (2001) propuso fechar el poema en 49-48 a. C. (réplica de K. Volk, 2010), y J. Gil relacionó V 1308-1340 con los leones que los megarenses soltaron en el 48 (Plutarco, Bruto 8, 6-7). El video sigue la cronología habitual, hacia el 95-55 a. C.
• Las piezas de la leyenda que reúne Socas (n. 15): III 824-829 (la locura entre los males propios del alma); el final del libro IV; Estacio, Silvas II 7, 76 («docti furor arduus Lucreti», cotejado: el furor es la inspiración); Lactancio, Sobre la obra de Dios 6, 1 («delirat Lucretius», cotejado solo en traducción). La Vida de Girolamo Borgia es de 1502 (Socas, n. 16).
• Memio. La identificación con el Gayo Memio pretor del 58 es casi segura, no total (SEP), que precisa que la casa era la de Melite, no el Jardín. Los «dos estudiosos recientes» son L. Morgan y B. Taylor, «Memmius the Epicurean», Classical Quarterly 67 (2017).
• El epitafio: la fórmula "no fui, fui, no soy, no lo echo de menos" (non fui, fui, non sum, non desidero) está en CIL VIII 3463, según A. Mastrocinque, en A Companion to Roman Religion, p. 379; circula con variantes (non curo). En voz va sin lugar ni número.
• Lucrecio no dice «libre albedrío»: habla de una voluntad libre que tienen todos los animales. Además de Lucrecio y de Diógenes de Enoanda, Filodemo nombra los desvíos mínimos de los átomos (Sobre los signos col. 36); Diógenes es el único que lo argumenta y lo liga con el consejo y el castigo. Cicerón lo critica y se lo atribuye a Epicuro.
• Cicerón no menciona el poema en sus obras filosóficas (Long 1974, p. 223; SEP §1).
• El poema no estuvo nunca del todo perdido: lo conservan los dos códices carolingios de Leiden. Los detalles del hallazgo de Poggio (el monasterio, el viaje desde el concilio de Constanza) no se cotejaron y no se dicen; en 1417 Poggio había sido secretario papal. El paso del arquetipo a la minúscula hacia el 800 es probable, no seguro (Socas §19). El amigo de Florencia es Niccolò Niccoli. Long fecha la edición de Lambin en 1564; Socas y la SEP, en 1563. El sínodo de Florencia de 1517 que, según Socas, prohibió leerlo en las escuelas no se cotejó y no se usa.
• Ediciones antes de 1500: 4 de Lucrecio, 19 de Virgilio, 24 de Juvenal (Socas, n. 178, con C. Gordon, A Bibliography of Lucretius, 1962). Montaigne lo cita casi ciento cincuenta veces (Socas, §17). M. de Polignac, Anti-Lucretius, edición completa de 1747, unos 13 000 versos.
• El sacrificio humano «no era un rasgo de la religión romana» (SEP §7); hubo excepciones (los enterramientos del Foro Boario, Livio XXII 57).
• La peste: Lucrecio sigue a Tucídides II 47-52 (no local); los dos cambios (Egipto por Etiopía; los médicos) son de las notas de Socas a VI 1138 y 1179.
• Lo que no se repite aquí (además de lo que sigue: el origen de los dioses en los sueños y el debate sobre si los dioses epicúreos existen, Cap. 30.1; la distinción de Cicerón entre religión y superstición, Cap. 37.2): la física del desvío y la lluvia de átomos (Cap. 30.1), el argumento de Epicuro sobre la muerte y la privación de Nagel (Cap. 30.2), la crítica de Carnéades al desvío (Cap. 34), el eterno retorno estoico (Cap. 33.2) y la vida de Cicerón (Cap. 37).