De los trasmundanos

En otro tiempo también Zaratustra lanzó su ilusión más allá del hombre, como todos los trasmundanos. Obra de un dios doliente y atormentado me parecía entonces el mundo.

Sueño me parecía entonces el mundo, y poema de un dios; humo de colores ante los ojos de un divino descontento.

Bien y mal, y placer y dolor, y yo y tú: humo de colores me parecía ante unos ojos creadores. El creador quería apartar la vista de sí mismo, y entonces creó el mundo.

Placer ebrio es para el que sufre apartar la vista de su sufrimiento y perderse. Placer ebrio y perderse a sí mismo me pareció en otro tiempo el mundo.

Este mundo, el eternamente imperfecto, imagen de una eterna contradicción, e imagen imperfecta: un placer ebrio para su creador imperfecto: así me pareció en otro tiempo el mundo.

Así lancé también yo en otro tiempo mi ilusión más allá del hombre, como todos los trasmundanos. ¿Más allá del hombre, de verdad?

¡Ay, hermanos, ese dios que yo creé era obra y locura de hombre, como todos los dioses!

Hombre era, y solo un pobre pedazo de hombre y de yo: de mi propia ceniza y de mi propia brasa me vino ese fantasma, ¡y en verdad no me vino del más allá!

¿Qué pasó, hermanos míos? Me superé a mí, al que sufría; llevé mi propia ceniza a la montaña, me inventé una llama más clara. ¡Y mira! ¡Entonces el fantasma se apartó de mí!

Sufrimiento sería ahora para mí, y tormento para el convaleciente, creer en tales fantasmas: sufrimiento sería ahora para mí, y humillación. Así hablo a los trasmundanos.

Sufrimiento fue, e impotencia, lo que creó todos los trasmundos; y esa breve locura de felicidad que solo conoce el que más sufre.

El cansancio que quiere llegar a lo último de un solo salto, de un salto mortal, un pobre cansancio ignorante que ya ni siquiera quiere querer: ese creó todos los dioses y trasmundos.

¡Creedme, hermanos míos! Fue el cuerpo el que desesperó del cuerpo: el que palpaba con los dedos del espíritu engañado las últimas paredes.

¡Creedme, hermanos míos! Fue el cuerpo el que desesperó de la tierra: el que oyó que el vientre del ser le hablaba.

Y entonces quiso atravesar con la cabeza las últimas paredes, y no solo con la cabeza: pasar al otro lado, a «aquel mundo».

Pero «aquel mundo» está bien escondido del hombre, ese mundo deshumanizado e inhumano que es una nada celestial; y el vientre del ser no le habla en absoluto al hombre, si no es como hombre.

En verdad, todo ser es difícil de demostrar y difícil de hacer hablar. Decidme, hermanos, ¿no es la más extraña de todas las cosas la que mejor demostrada está todavía?

Sí, este yo, y la contradicción y el embrollo del yo, es lo que habla todavía con más honestidad de su ser: este yo que crea, que quiere, que valora, y que es la medida y el valor de las cosas.

Y este ser, el más honesto, el yo, habla del cuerpo, y quiere todavía el cuerpo, aun cuando poetiza y se exalta y aletea con las alas rotas.

Cada vez con más honestidad aprende a hablar el yo: y cuanto más aprende, más palabras y honores encuentra para el cuerpo y la tierra.

Un orgullo nuevo me enseñó mi yo, y yo se lo enseño a los hombres: no meter ya la cabeza en la arena de las cosas celestiales, sino llevarla libremente, ¡una cabeza de tierra, que crea el sentido de la tierra!

Una voluntad nueva enseño a los hombres: querer este camino que el hombre ha recorrido a ciegas, y llamarlo bueno, y no escabullirse ya de él, como los enfermos y los que se van apagando.

Enfermos y gente que se iba apagando fueron los que despreciaron el cuerpo y la tierra, e inventaron lo celestial y las gotas de sangre redentoras: ¡pero hasta esos venenos dulces y sombríos los tomaron del cuerpo y de la tierra!

Querían escapar de su miseria, y las estrellas les quedaban demasiado lejos. Entonces suspiraron: «¡Oh, si hubiera caminos celestiales para colarse en otro ser y en otra felicidad!». Y entonces se inventaron sus tretas y sus brebajes de sangre.

Se creían ahora arrebatados de su cuerpo y de esta tierra, esos ingratos. Pero ¿a quién le debían el espasmo y el deleite de su arrebato? A su cuerpo y a esta tierra.

Zaratustra es indulgente con los enfermos. En verdad, no se enfada con sus maneras de consolarse y de ser ingratos. ¡Que se vuelvan convalecientes y superadores, y se creen un cuerpo más alto!

Tampoco se enfada Zaratustra con el convaleciente cuando mira con ternura su ilusión y ronda a medianoche la tumba de su dios: pero enfermedad y cuerpo enfermo siguen siendo para mí también sus lágrimas.

Mucha gente enfermiza hubo siempre entre los que poetizan y tienen ansia de Dios; odian con furia al que conoce, y a la más joven de las virtudes, que se llama honestidad.

Siempre miran hacia atrás, hacia tiempos oscuros: entonces, desde luego, la ilusión y la fe eran otra cosa; el delirio de la razón era semejanza con Dios, y la duda, pecado.

Demasiado bien conozco a estos semejantes a Dios: quieren que se crea en ellos y que la duda sea pecado. Demasiado bien sé también en qué creen ellos mismos más que en nada.

En verdad no en trasmundos ni en gotas de sangre redentoras: también ellos creen, más que en nada, en el cuerpo, y su propio cuerpo es para ellos su cosa en sí.

Pero es para ellos una cosa enfermiza, y con gusto saldrían de su piel. Por eso escuchan a los predicadores de la muerte, y predican ellos mismos trasmundos.

Escuchad mejor, hermanos míos, la voz del cuerpo sano: es una voz más honesta y más pura.

Con más honestidad y más pureza habla el cuerpo sano, el perfecto y hecho a escuadra: y habla del sentido de la tierra.

Así habló Zaratustra.